الفن الأصلي والذكاء الاصطناعي: كيف يعيد الفنانون الأصليون تعريف التكنولوجيا عبر الإبداع والعلاقات

تقدم منشآت سوزان كايت الفنية بالذكاء الاصطناعي نموذجًا لإطار لاكوتا في سيادة البيانات: ذكاء لا يظهر إلا من خلال التفاعل التبادلي القائم على الموافقة. على عكس الأنظمة التي تفترض موافقة المستخدم عبر شروط خدمة غامضة، تتطلب آلاتها الحركية الحضور الجسدي للمشاهد — وتمنحه شيئًا في المقابل.

تقول كايت: “إنها بياناتي. إنها مجموعة تدريبي. أعلم بالضبط ما فعلته لتدريبها. إنها ليست نموذجًا كبيرًا بل صغيرًا وحميميًا. لست مهتمة بصناعة أكثر الأشياء تقدمًا تقنيًا، فأنا فنانة، لا أصنع عروضًا تقنية. لذلك، يجب أن يأتي التعقيد على مستويات متعددة — وليس فقط المستوى التقني.”

بينما تبني كايت نماذج أولية عاملة للذكاء الاصطناعي القائم على الموافقة، يستكشف فنانون آخرون في هذا المجال كيف يمكن للصوت والروبوتات والأداء مواجهة منطق الأتمتة والمراقبة والاستخراج. لكن الشعوب الأصلية لم تكن يومًا منفصلة عن التكنولوجيا. فالأرض والعمل وأنماط الحياة التي بنت البنية التحتية الأمريكية — بما فيها التقنية — هي أصلية. والسؤال ليس ما إذا كانت الثقافات الأصلية تسهم الآن، بل لماذا اعتُبرت منفصلة في الأساس.

ترفض التقنيات الأصلية الثنائيات الزائفة التي أسست للكثير من الابتكار الغربي. هؤلاء الفنانون يطرحون سؤالًا أكثر جذرية: ماذا لو لم يكن بالإمكان جمع الذكاء إلا بعد بناء علاقة؟ ماذا لو كان الافتراضي هو الرفض، لا الاستخراج؟ هؤلاء الفنانون لا يسعون إلى الاندماج في الأنظمة الحالية، بل يبنون ما ينبغي أن يأتي لاحقًا.

Suzanne Kite

Wičhíŋčala Šakówiŋ (سبع فتيات صغيرات) – 2023

ترى كايت أن الخلل الأساسي في التكنولوجيا الغربية هو فصل المعرفة عن الجسد. في هذا العمل، تُترجم جديلة شعر بطول أربعة أمتار مزودة بحساسات حركات الجسد إلى خوارزميات تعلم آلي. خلال عرضها الحي، ترقص كايت بينما تقرأ الجديلة قوة وإيقاع حركاتها، مولدةً استجابات صوتية تملأ قاعة معهد الفنون الهندية الأمريكية في سانتا في – نيو مكسيكو. أسفلها، تُرتب الحجارة في أنماط تعكس خرائط النجوم لدى لاكوتا، مثبتة العرض في معرفة فلكية تقليدية.

Ínyan Iyé (الصخرة الناطقة) – 2019

يستخدم هذا العمل الذكاء الاصطناعي المدمج للتحدث والاستجابة للمشاهدين، مقلوبًا الافتراضات حول الذكاء والوكالة. يقول العمل: “الناس يصغون فأهمس / الصخرة تتحدث بما يتجاوز السمع … أمم كثيرة تتحدث / نتحدث معًا بلا كلمات”، بينما تتغير أضواؤه مع تفاعل الجمهور مع خصلاته المضفورة. يهدف العمل إلى إيصال ما تسميه كايت “الذكاء الأكثر من إنساني” — أنظمة متجذرة في مبدأ التبادلية، أي أن كل علاقة تتضمن تبادلًا ومسؤولية متبادلة.

Raven Chacon

Voiceless Mass (الكتلة الصامتة) – 2021

هذا العمل الموسيقي الحائز على جائزة بوليتزر عُرض لأول مرة في كاتدرائية القديس يوحنا الإنجيلي في ميلووكي. ينتج العمل ما يسميه شاكون “الأصوات التي يمكن للمبنى سماعها” — ترددات إلكترونية تستغل صوتيات الكاتدرائية لإنتاج أصوات طيفية بلا حبال صوتية بشرية، كجلسة استحضار أرواح تكنولوجية تمنح الحضور للغياب التاريخي. يتم تسجيل كل أداء في موقعه، مولدًا مادة تُشبه طريقة تسجيل شبكات الاستشعار للحضور — ولكن فقط بموافقة صريحة.

Nicholas Galanin

Aáni yéi xat duwasáakw (أنا أدعى الأرض) – 2025

يطرح هذا التركيب الميكانيكي للصندوق الطبلي صراعًا بين حركة الآلة والذاكرة الإنسانية، متسائلًا عمّا يحدث حين يُؤدى التراث دون جسد موافق. الصندوق الطَبلي — الذي يُنحت تقليديًا من خشب الأرز الأحمر ويُعلّق بجذور التنوب المجدولة — صُنع هنا من خشب الكرز ومُعلق في متحف MassArt للفنون في بوسطن، كما يُفعل تقليديًا في بيوت التلينغيت. تُستخدم هذه الطبول في الاجتماعات القبلية والاحتفالات والمناسبات، وتحمل ذاكرة صوتية ووظيفة اجتماعية. تضرب ذراع ميكانيكية الصندوق بإيقاع ثابت كنبض القلب؛ وكإنذار، ينبض الصوت بتوتر بين الأتمتة والأجداد.

I think it goes like this (أعتقد أنها هكذا تسير) – 2025

تمثال برونزي ضخم مصنوع من كتل توتم مزيفة مفككة، يهدف إلى إدانة تخريب المستوطنين للتكنولوجيا والثقافة الأصلية. على عكس السجلات الرقمية الحديثة — من قواعد بيانات الأنساب إلى النسخ الافتراضية للنصوص المقدسة مثل الكتاب المقدس — تُنقش بيانات التلينغيت في الخشب. وتُبرز أعمدة الطوتم دورها كنظم معلومات، إذ تُشفر نقوشها التاريخ والأساطير والعائلة.